Redaktor:Andymen79/Osem vedomí

z Wikipédie, slobodnej encyklopédie


Osem vedomí je klasifikácia vyvinutá v tradícii školy Yogācāra mahájánového budhizmu. Vymenuváva päť zmyslových vedomí, doplnených mentálnym vedomím ( manovijñāna ), znečisteným mentálnym vedomím ( kliṣṭamanovijñāna [1] ) a nakoniec studnica (úložný sklad / pamäť) vedomia ( ālāyavijñāna ), ktoré je základom ďalších siedmich. [2] O tomto ôsmom vedomí sa hovorí, že uchováva dojmy ( vāsanāḥ ) predchádzajúcich skúseností, ktoré tvoria semená ( bīja ) budúcej karmy v tomto živote a v ďalšom po znovuzrodení .

Osemčlenná sieť základných vedomí[upraviť | upraviť zdroj]

Všetky preživšie školy budhistického myslenia akceptujú – "vo všeobecnosti" – existenciu prvých šiestich primárnych vedomí (sanskrt: vijñāna, Tibetsky རྣམ་ཤེས་ (rnam-shes), Wylie: rnam-shes ). [3]

Vnútorne koherentná škola Yogācāra spojená s Maitreyom, Asaṅgom a Vasubandhom však nerovnako (rôzne) predpokladá existenciu dvoch dodatočných primárnych vedomí, kliṣṭamanovijñāna a ālayavijñāna, aby vysvetlili fungovanie karmy. [4] Prvých šesť z týchto primárnych vedomí zahŕňa päť zmyslových schopností spolu s mentálnym vedomím, ktoré sa počíta ako šieste.[5]. Podľa Garetha Sparhama,

Náuka Ālaya-vijñāna vznikla na indickom subkontinente asi tisíc rokov pred Tsongkhapom. Svoje miesto v systéme Yogācāra získala počas obdobia asi tristo rokov, od r. 100 do r. 400 n. l., vyvrcholením v Mahāyānasaṃgraha, krátkym textom Asaṅgu (okolo roku 350), ktorý stanovuje systematickú prezentáciu ālaya-vijñāna vyvinutej v predchádzajúcich storočiach. Je to náuka nachádzajúca sa najmä v texte ktorý Tsongkhapa vo svojom Oceáne výrečnosti považuje za zjavenú Buddhom a odovzdanú trpiacemu ľudstvu prostredníctvom Yogācāra (tib. shing rta srol byed ): Maitreya [-nātha], Asaṅgu a Vasubandhu[4].

Zatiaľ čo niektorí nedôveryhodní modernejší učenci Gelug tradície (ktorá bola založená Tsongkhapom, reformovaná Atíšovou školou Kadampa) tvrdili, že ālāyavijñāna sa nachádza len v filozofickom princípe systému Yogacara, všetky nie-Gelug školy tibetského budhizmu tvrdili, že ālāyavijñāna bola súčasťou aj rôznych škôl Madhájamiky. [6] Osemčlenná sieť základných vedomí Yogācāra – aṣṭavijñānāni v sanskrte (z aṣṭa, „osem“, s vijñānāni, množné číslo vijñāna „vedomia“), Tibetsky རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་(rnam-shes tshogs-brgyad)

 – je približne načrtnutá v nasledujúcej tabuľke.

Osemčlenná sieť základných vedomí[3]
Podskupina Názov[Def 1] Vedomia[Def 2] Pridružené Nestatické Javy[Def 3] v termínoch Troch cyklov činností[Def 4]
Slovensky Sanskrit Tibetsky Čínsky Pozorovací Predmet[Def 5] Typ Pozorovania[Def 6] Sensor vnímania[Def 7]
I. – VI.

Každé z týchto šiestich spoločných vedomí, v Sanskrite označované ako pravṛttivijñānāni[7] [Def 8] – sa uvádzajú na základe priameho pozorovania ,[Def 9]každého praktizujúceho, jeho priameho telesného vnímania, podľa jeho vlastných telesných schopností. Odvodenie tejto konkrétnej dvojitej klasifikačnej schémy pre týchto prvých šesť, takzvaných „spoločných“ vedomí, má svoj pôvod v prvých štyroch Nikájach Suttapitaka – druhej kapitole Tipitaka v Kánone Palí – prvýkrát spísaných počas štvrtého konciluthéravádskej školy na Srí Lanke v roku 83 (pred Kr.).[8]

Samostatne aj spoločne, sa týchto prvých šesť, takzvaných „spoločných“ vedomí, zhodne uvádza všetkými prežívajúcimi budhistickými systémami.

Vedomie oka cakṣurvijñāna[4] ༡

མིག་གི་རྣམ་ཤེས་(mig-gi rnam-shes)

眼識 Obraz(y) Videnie Oko
II.

Vedomie ucha

śrotravijñāna[4] ༢

རྣའི་རྣམ་ཤེས་ (rna’i rnam-shes)

耳識 Zvuk(y) Počutie Ucho
III.

Vedomie nosa

ghrāṇavijñāna ༣

སྣའི་རྣམ་ཤེས་ (sna’i rnam-shes)

鼻識 Pach(y) Čuch Nos
IV.

Vedomie jazyka

jihvāvijñāna ༤

ལྕེའི་རྣམ་ཤེས་ (lce’i rnam-shes)

舌識 Chuť(e) Chuť Jazyk
V.

Vedomie tela

kāyavijñāna ༥

ལུས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ (lus-kyi rnam-shes)

身識 Pocit(y) Dotyk Telo
VI.

Mentálne vedomie [Def 10]

manovijñāna[4] ༦

ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ (yid-kyi rnam-shes)

意識 Myšlienka(y) Myslenie Myseľ
VII.

Toto siedme vedomie, dokladané na základe priameho poznania v kombinácii so zdôvodňovaním,.

,[Def 11] sa nezhodne uvádza v Yogācāra [4].

VII.

Klamlivé vedomie [Def 12]

manas, kliṣṭamanovijñāna,[4] ༧

ཉོན་ཡིད་རྣམ་ཤེས་ (nyon-yid rnam-shes)

末那識 Siedme vedomie (ktoré sa chápe ako "ja") Znepokojujúca emócia, alebo postoj (Skt.: kleśa)[Def 13] Myseľ
VIII.

Toto ôsme vedomie, dokladané na základe priameho poznania v kombinácii so zdôvodňovaním, sa nezhodne uvádza v Yogācāre[4].

VIII.

Vedomie "Skladu", alebo "pamäť / úložisko"

[9][Def 14]

ālāyavijñāna,[4] Also known as the appropriating consciousness (ādānavijñāna), the basic consciousness (mūla-vijñāna), and the "mind which has all the seeds" (sarvabījakam cittam).[9] ༨

ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་ (kun-gzhi rnam-shes)

藏識,

種子識, 阿賴耶識, alebo 本識

Okolitý svet, "skladisko", "pamäť" (bhājana) sveta Sebareflexia[Def 15] Myseľ

Pôvod a vývoj[upraviť | upraviť zdroj]

Rané budhistické texty[upraviť | upraviť zdroj]

Prvých päť zmyslových vedomí, spolu so šiestym vedomím, je identifikovaných v Suttapiṭake, najmä v podsekcii Salayatanavagga v Saṃyuttanikāyi:

„ "Mnísi, naučím vás všetko. Počúvajte a dávajte dobrý pozor. Budem hovoriť."

"Pouč nás, pane,“ odpovedali mnísi.
Vznešený povedal: "Čo je všetko? Jednoducho oko a tvary, ucho a zvuky, nos a vône, jazyk a chute, telesné a hmatové vnemy, intelekt a nápady. Toto, mnísi, sa nazýva Všetko." [1] Každý, kto by povedal: 'Popierajúc toto všetko, opíšem iné,' ak by sa ho spýtali na to, čo presne môže byť dôvodom jeho výroku, nebol by schopný vysvetliť a navyše by bol zarmútený. Prečo? rozsah."[10]

“

Prvotné budhistické texty hovoria o anusajá (sanskrt: anuśayāḥ), „základných tendenciách“, alebo „latentných dispozíciách“, ktoré držia bytosti uväznené v kruhu sansáry. Tieto potenciálne tendencie sa vo všeobecnosti považujú za nevedomé procesy, ktoré „ležia pod“ naším každodenným vedomím a podľa Waldrona „predstavujú potenciál, tendenciu, k vzniku kognitívnych a emocionálnych ťažkostí (Pali: kilesā, sanskrt: kleśāḥ )". [1]

Teória Sautrāntiky a Theravādy[upraviť | upraviť zdroj]

Škola budhizmu Sautrāntika, ktorá sa úzko pridŕža sútier, vyvinula teóriu semien (zárodkov) ( bīja, 種子 ) v prúde mysle ( cittasaṃtāna, 心相續, dosl. „kontinuita mysle-charakteru“), aby vysvetlila, ako karma a latentné dispozície rástli počas života a znovuzrodenia. Táto teória sa neskôr vyvinula do pohľadu alayavijñana. [11]

Teória Theravādy bhavaṅga môže byť tiež predchodcom teórie ālāyavijñana. Vasubandhu cituje bhavaṅgavijñānu sinhálskej školy ( Tāmraparṇīyanikāya ) ako predchodcu ālāyavijñāny. Theravadinskú teóriu spomína aj Xuánzàng. [12]

Yogācāra[upraviť | upraviť zdroj]

Texty školy Yogācāra podrobne vysvetľujú fungovanie mysle a spôsob akým vytvára realitu ktorú zažívame. Má byť „skôr vysvetlením skúsenosti než systémom ontológie“. [13] Teória ālāyavijñana a iných vedomí sa vyvinula z potreby vyriešiť rôzne problémy v budhistickom myslení Abhidharma. Podľa Lamberta Schmithausena sa prvá zmienka o tomto koncepte vyskytuje v Yogācārabhumiśāstre, ktorá predpokladá základné vedomie, ktoré obsahuje semená pre budúce kognitívne procesy. [14] To je tiež popísaná v Saṃdhinirmocanasūtra a v Mahāyānasaṃgraha od Asangu.

Vasubandhu je považovaný za usporiadateľa myslenia Yogācāra. [15] Vasubandhu použil koncept šiestich vedomí, ktorý rozpracoval v Triṃśikaikākārikā (Pojednanie v tridsiatich strofách). [16]

Vijñānāni[upraviť | upraviť zdroj]

Podľa tradičnej interpretácie, Vasubandhu uvádza, že existuje osem vedomí ( vijñānāni, jednotné číslo: vijñāna ):

  • Päť zmyslových vedomí,
  • Myseľ (vnímanie),
  • Manas (vedomie seba), [17]
  • Skladisko (pamäť) vedomia. [18]

Podľa Kalupahana je táto klasifikácia ôsmich vedomí založená na nepochopení Vasubandhuovej Triṃśikaikākārikā neskoršími prívržencami. [19] [note 1]

Álayavijñāna[upraviť | upraviť zdroj]

Ālayavijñāna (japonsky: 阿頼耶識 arayashiki), alebo „Všezahŕňajúce základné vedomie“, [6] formuje „základné vedomie“ ( mūlavijñāna ), alebo „kauzálne vedomie“. Podľa tradičnej interpretácie je ostatných sedem vedomí „vyvíjajúce sa“ alebo „transformujúcich sa“ vedomí pochádzajúcich z tohto základného vedomia. Vedomie skladu, či pamäte, akumuluje všetku potenciálnu energiu ako semená ( bīja ) pre mentálny ( nāma ) a fyzický ( rūpa ) prejav vlastnej existencie ( nāmarūpa ). Je to vedomie skladu (pamäte), ktoré vyvoláva znovuzrodenie a spôsobuje vznik novej existencie.

Role[upraviť | upraviť zdroj]

Ālayavijñāna je tiež opísaná v Saṃdhinirmocanasūtre, ako „myseľ, ktorá obsahuje všetky semená“ ( sarvabījakam cittam ), ktoré vstupujú do lona a rozvíjajú sa na základe dvoch foriem privlastnenia si, alebo pripútanosti, ( upādāna ); k materiálnym zmyslovým schopnostiam a k predispozíciám ( vāsanā ), ku konceptuálnym proliferáciám ( prapañca ). [20] Saṃdhinirmocanasūtra to tiež definuje rôznymi spôsobmi:

Toto vedomie sa tiež nazýva prisvojovacie vedomie („adana-vijñana“), pretože telo je ním uchopené a privlastnené.

Nazýva sa tiež „alaya-vijñana“, pretože prebýva a pripája sa k tomuto telu v spoločnom osude („ekayogakṣema-arthena“).

Nazýva sa aj mysľou ("citta"), pretože je nahromadená a akumulovaná šiestimi kognitívnymi objektmi, t. j: vizuálnymi formami, zvukmi, vôňami, chuťami, hmatateľnými predmetmi a dharmami. [20]

V zdanlivo inovatívnom prístupe, Saṃdhinirmocanasūtra uvádza, že alayavijñana je vždy aktívna podprahovo a vyskytuje sa súčasne so šiestimi zmyslovými vedomiami, ktoré sú „podporované a závislé od nich“. [2]

Podľa Asangu, v Mahāyānasaṃgraha, je alayavijñana vyučovaný inými budhistickými školami pod rôznymi menami. Uvádza, že Alaya je to, čo v Mahasamghika nazývajú "koreň vedomia" (mulavijñana), čo Mahīśāsakas volá "súhrn, ktorý trvá tak dlho, ako samsára" (asaṃsārikaskandha) a aké sú Sthaviras volať bhavaṅga. [21]

Znovuzrodenie a očista[upraviť | upraviť zdroj]

Vedomie skladu (pamäte) prijíma dojmy zo všetkých funkcií ostatných vedomí a uchováva ich ako potenciálnu energiu, bīja, alebo „semená“, pre ich ďalšie prejavy a aktivity. Keďže slúži ako schránka pre všetky skúsenostné dojmy, nazýva sa aj „vedomie semena“ (種子識), alebo vedomie nádoby .

Podľa učenia Yogācāra, semená uložené v zásobníku vedomia vnímajúcich bytostí, nie sú čisté.[note 2]

Vedomie skladu (pamäte), hoci je pôvodne nepoškvrnené samo o sebe, obsahuje „tajomnú zmes čistoty a nečistoty, dobra a zla“. Vďaka tejto zmesi môže dôjsť k premene vedomia od nečistoty k čistote a je možné prebudenie. [22]

Procesom očisty sa praktizujúci dharmy môže stať Arhatom, keď sa očistia štyri nečistoty mentálnych funkcií [note 3]vedomia manas.[note 4] [note 5]

Myšlienka Tathágata-garbha[upraviť | upraviť zdroj]

Podľa Laṅkāvatārasūtry a škôl Chan a Zen budhizmu je ālāyavijñāna totožná s tathāgatagarbha [note 6] a je v podstate čistá. [23] 

Rovnocennosť ālāyavijñāny a tathāgatagarbhy bola sporná. Bolo to vnímané ako „niečo podobné hinduistickým predstavám o ātmane (stále, nemenné ja) a prakṛti (prvotná substratívna povaha, z ktorej sa vyvíjajú všetky mentálne, emocionálne a fyzické veci).“ Podľa Lusthausa viedla kritika koncom ôsmeho storočia k vzostupu logicko-epistemickej tradície Yogācāra a hybridnej školy spájajúcej myslenie Tathāgatagarbha so základnými doktrínami Yogācāra:

„ Logicko-epistemologické krídlo čiastočne obišlo kritiku tým, že použilo výraz „citta-santāna“, „prúd mysle“, namiesto „ālaya-vijñāna“, čo predstavovalo približne rovnakú myšlienku. Bolo ľahšie poprieť, že „prúd“ predstavuje zhmotnené ja. Na druhej strane, hybridnej škole Tathāgatagarbha nebolo cudzie obvinenie z pašovania pojmov ja do svojich doktrín, pretože napríklad tathāgatagarbha výslovne definovala ako "trvalé, príjemné, ja, a čistý (nitya, sukha, ātman, śuddha)“. Mnoho textov Tathāgatagarbha v skutočnosti argumentuje akceptovaním sebectva (ātman) ako znaku vyššieho úspechu. Hybridná škola sa pokúsila spojiť tathāgatagarbha s ālaya-vijñāna.[24] “

Transformácie vedomia[upraviť | upraviť zdroj]

Tradičná interpretácia ôsmich vedomí môže byť zavrhnutá na základe reinterpretácie Vasubandhuových diel. Podľa Kalupahana, namiesto predpokladania takýchto vedomí, Triṃśikaikākārikā opisuje premeny tohto vedomia:

„ Berúc „vipaka“, „manana“ a „vijnapti“ ako tri rôzne druhy funkcií a nie charakteristiky, a chápanie „vijnana“ samotnej ako funkcie („vijnanatiti vijnanam“), Vasubandhu sa zdá, že sa vyhýba akejkoľvek forme substancialistického myslenia vo vzťahu k vedomiu.[25] “

Tieto transformácie sú trojaké: [25]

„ Nech už prevláda akákoľvek rôznorodosť predstáv o sebe a živloch, dochádza k tomu pri transformácii vedomia. Takáto transformácia je trojaká, [menovite][26] “

Výsledkom prvej transformácie je ālāya :

„ výsledok, ktorý sa nazýva mentácia, ako aj pojem objektu. Výsledkom je vedomie nazývané alaya so všetkými jeho semenami.[27] “

Ālāyavijñāna teda nie je ôsme vedomie, ale je výsledkom transformácie vedomia:

„ Namiesto toho, aby bola „alaya-vijnana“ úplne odlišnou kategóriou, predstavuje iba normálny tok prúdu vedomia neprerušovaný objavením sa reflexívneho sebauvedomenia. Nie je to nič viac ako neprerušený prúd vedomia, ktorý Budha nazýva životný proces. Je to kognitívny proces, ktorý obsahuje emotívne aj konatívne aspekty ľudskej skúsenosti, ale bez rozšírených egoistických emócií a dogmatických uchopení, ktoré sú charakteristické pre nasledujúce dve transformácie.[19] “

Druhou transformáciou je manana, sebauvedomenie, alebo "Sebapohľad, sebazmätok, sebaúcta a sebaláska". [28] Podľa Lankavatary a neskorších interpretov je to siedme vedomie. [29] Je to „premýšľanie“ o rôznych vnímaniach vyskytujúcich sa v prúde vedomí [29] Alaya je poškvrnená týmto vlastným záujmom;

„ Môže sa očistiť prijatím nesubstancialistickej („anatmanskej“) perspektívy a tým umožniť časti „alaya“ (t. j. pripútanosť), aby sa rozplynula, pričom vedomie, alebo funkcia bytia, zostala nedotknutá.[28] “

Treťou transformáciou je viṣayavijñapti, „ koncept objektu“. [30] V tejto transformácii vzniká pojem objektov. Vytvorením týchto pojmov sa ľudské bytosti stávajú „citlivými na uchopenie predmetu“: [30]

„ Vasubandhu kritizuje tretiu transformáciu nie preto, že súvisí s koncepciou objektu, ale preto, že vytvára uchopenie po „skutočnom objekte“ (sad artha), aj keď to nie je nič viac ako koncepcia ( vijnapti), ktorá spája skúsenosť a reflexiu.[31] “

Podobný pohľad ponúka Walpola Rahula. Podľa Walpola Rahulu sa všetky prvky vedomia skladu (pamäte) Yogācāra nachádzajú už v kánone Pāli. [32] Píše, že tri vrstvy mysle ( citta, manas a vijñāna ), ako ich predstavil Asaṅga, sú tiež spomenuté v Pāli Canon:

„ Takto môžeme vidieť, že „Vijñāna“ predstavuje jednoduchú reakciu, alebo odozvu zmyslových orgánov, keď prídu do kontaktu s vonkajšími objektmi. Toto je najvrchnejší, alebo povrchný aspekt, alebo vrstva „Vijñāna-skandha“. 'Manas' predstavuje aspekt jeho mentálneho fungovania, myslenia, uvažovania, koncipovania myšlienok atď. 'Citta', ktorá sa tu nazýva 'Álayavijñāna', predstavuje najhlbší, najjemnejší a najjemnejší aspekt, alebo vrstvu agregátu vedomia. Obsahuje všetky stopy, alebo dojmy minulých činov a všetky dobré a zlé budúce možnosti.[33] “

Budhistické chápanie[upraviť | upraviť zdroj]

Čína[upraviť | upraviť zdroj]

Fǎxiàng a Huayan[upraviť | upraviť zdroj]

Podľa Thomasa McEvilleyho, hoci Vasubandhu postuloval početné ālāya-vijñāna-y, samostatnú pre každú jednotlivú osobu v parakalpite, [note 2] bola táto mnohosť neskôr eliminovaná v metafyzike Fǎxiàng a Huayan. [note 7] Tieto školy namiesto toho vštepovali doktrínu jedinej univerzálnej a večnej ālaya-vijñāny. Toto vznešené tvrdenie ālāyavijñāny je opísané vo Fǎxiàng ako „prvotná jednota“. [34]

Thomas McEvilley ďalej tvrdí, že prezentácia troch prirodzeností Vasubandhuom je v súlade s neoplatonistickými názormi Platónia a jeho univerzálnych „Jeden“, „Myseľ“ a „Duša“. [35]

Čchan (jap. Zen)[upraviť | upraviť zdroj]

Základné učenie Čchanu / Zen budhizmu opisuje transformáciu ôsmich vedomí na štyri múdrosti. [note 8] V tomto učení budhistickej praxe sa obracia svetlo uvedomenia od mylných predstáv o povahe vonkajšej reality, ku kenshō, „priamemu videniu svojej pôvodnej prirodzenosti“. Takto sa ôsme vedomie premení na Veľkú Dokonalú Zrkadlovú Múdrosť, Siedme Vedomie na Múdrosť Rovnosti (univerzálnej prirozdenosti), Šieste Vedomie na Hlbokú Pozorovaciu Múdrosť a Prvé až Piate Vedomie na Všekonajúcu (Dokonalosť konania) Múdrosť.

Kórea[upraviť | upraviť zdroj]

Prelínanie (通達) a podstata-funkcie (體用) z Wonhyo (元曉) je popísaná v pojednaní o prebudení Mahayana viery (大乘起信論, Mahāyānaśraddhotpādaśāstra, AMF v uvedenej nižšie):

„ Autor AMF bol hlboko znepokojený otázkou príslušného pôvodu nevedomosti a osvietenstva. Ak pôvodne existuje osvietenie, ako sa ponoríme do nevedomosti? Ak pôvodne existuje nevedomosť, ako ju možno prekonať? A nakoniec, v najzákladnejšej úrovni mysle, vo vedomí „alaya“ (藏識), existuje pôvodne čistota, alebo poškvrna? AMF sa zaoberal týmito otázkami systematickým a dôkladným spôsobom, pričom pracoval prostredníctvom konceptu Yogacāra vedomia alaya. Technický výraz použitý v „AMF“, ktorý funguje ako metaforické synonymum pre vzájomné prenikanie, je „prenikanie“ alebo „prevoňanie (薫), odkazujúc na skutočnosť, že znečistenie (煩惱) „vonia“ svojou povahou (眞如) a taká vec prevonia nečistoty v závislosti od aktuálneho stavu mysle.[36] “

Pozri tiež[upraviť | upraviť zdroj]

Poznámky[upraviť | upraviť zdroj]

  1. ↑ Kalupahana: "Vyššie uvedené vysvetlenie alaya-vijnana sa veľmi odlišuje od toho ktoré sa nachádza v Lankavatara. Ten druhý predpokladá, že alaya je ôsme vedomie, čo vyvoláva dojem, že predstavuje úplne odlišné vedomie. Vasubandhu ho neoznačuje ako ôsme, aj keď jeho neskorší žiaci ako Sthiramati a Hsuan Tsang o tom neustále hovoria“.
  2. ↑ a b Každá bytosť má svoje vlastné jediné, beztvaré a bezmiestné vedomie skladu. Naše „bytie“ je vytvorené naším vlastným vedomím skladu, podľa semienok karmy, ktoré sú v ňom uložené. Pri „príchode a odchode“ rozhodne nevlastníme vedomie skladu „neprichádza a neodchádza“, ale sme ním vlastnení. Rovnako ako ľudský obraz zobrazený na monitore nemôže byť nikdy popisovaný ako trvalý, keďže je len produkciou elektrónových prúdov, uložených údajov, prúdiacich z pevného disku počítača, tak aj prúdy semien prúdiace z vedomia skladu nikdy netrvajú od jedného okamihu k druhému.
  3. ↑ mentálne funkcie (心所法),: sebaklam (我痴), pohľad na seba (我見), egoizmus (我慢) a sebaláska (我爱)
  4. ↑ Až vtedy by boli znečistené mentálne funkcie prvých šiestich vedomí vyčistené. Siedme, alebo manas-vedomie, určuje či semená a odtok obsahu z alaya-vijnana prerazí alebo nie, stanú sa „funkciou“, ktorú budeme vnímať v duševnom alebo fyzickom svete.
  5. ↑ Na rozdiel od Arhata je Buddha stotožnený so všetkými svojimi semenami uloženými v ôsmom vedomí. Vyčistené a nahradené, zlé za dobré, jeden za jedným, sa jeho ôsme vedomie, obsahujúce znečistené semená (Vedomie Alaya), stáva ôsmym vedomím očisteným od všetkých semien (čisté vedomie 無垢識) a stáva sa Budhom.
  6. ↑ Lono alebo matrica Takto-príchádzajúceho-jediného, Budhu
  7. ↑ Buddhovská prirodzenosť
  8. ↑ Nachádza sa v 7. kapitole Tribúnovej sútry zenového majstra Šiesteho patriarchu Huinenga a ďalších zenových majstrov, ako je Hakuin Ekaku, v jeho diele s názvom Keiso Dokuqui a Xuyun v jeho diele s názvom Denné prednášky počas dvoch týždňov Ch'an, 1. týždeň, štvrtý deň

Definície[upraviť | upraviť zdroj]

  1. ↑ Sanskrit Nāma Meno predmetu
  2. ↑ Sanskrit vijñāna, Uvedomovanie BERZIN, Alexander. English Glossary of Buddhist Terms: 'Three Circles' [online]. The Berzin Archives, [cit. 2021-10-30]. Trieda spôsobov uvedomovania si niečoho, čo pozná iba podstatnú povahu svojho objektu, ako je to, že je to pohľad, zvuk, mentálny objekt atď. Vedomie môže byť buď zmyslové alebo mentálne a je ich šesť alebo osem typov. Tento výraz nemá nič spoločné so západným konceptom vedomé versus nevedomé.. Dostupné online.
  3. ↑ Sanskrit anitya Nestatický jav, BERZIN, Alexander. English Glossary of Buddhist Terms: 'Nonstatic Phenomenon' [online]. The Berzin Archives, [cit. 2021-10-30]. Javy, ktoré sú ovplyvňované a podporované príčinami a okolnosťami a následne sa menia z momentu na moment a ktoré vyvolávajú účinky. Ich prúdy kontinuity môžu mať začiatok a koniec, začiatok a žiadny koniec, žiadny začiatok a koniec, alebo žiadny začiatok ani koniec. Niektorí prekladatelia prekladajú tento výraz ako „nestále javy“. Zahŕňajú formy fyzikálnych javov, spôsoby uvedomovania si niečoho a nekongruentné ovplyvňujúce premenné, ktoré nie sú ani jednou z týchto dvoch.. Dostupné online.
  4. ↑ BERZIN, Alexander. English Glossary of Buddhist Terms: 'Three Circles' [online]. The Berzin Archives, [cit. 2021-10-30]. Tri aspekty konania, ktoré sú všetky mimo skutočnej existencie: (1) jednotlivec vykonávajúci akciu, (2) objekt, na ktorom alebo voči ktorému je akcia vykonaná, a (3) samotná akcia. Príležitostne, ako v prípade akcie dávania, môže predmet odkazovať na daný predmet. Existencia každého z nich je stanovená v závislosti od ostatných. Niekedy sa prekladá ako „tri sféry“ akcie.. Dostupné online.
  5. ↑ Sanskrit Rūpa
  6. ↑ BERZIN, Alexander. English Glossary of Buddhist Terms: 'Three Circles' [online]. The Berzin Archives, [cit. 2021-10-30]. (1) Akt poznania, alebo poznania niečoho, ale bez toho, aby sme nevyhnutne vedeli, čo to je, alebo čo to znamená. Môže byť platný, alebo neplatný, koncepčný alebo nekoncepčný. Toto je najvšeobecnejší výraz pre "niečo vedieť". (2) "Súhrn" primárneho vedomia, jeho sprievodné mentálne faktory (vedľajšie vedomie) a kognitívny objekt, ktorý všetci zdieľajú. Podľa niektorých systémov kognícia zahŕňa aj reflexné uvedomenie.. Dostupné online.
  7. ↑ Sanskrit indriya'
  8. ↑ Sanskrit pravṛtti-vijñāna sa vzťahuje na prvých šesť vedomí, ktoré pochádzajú z priameho zmyslového (vrátane mentálneho) poznania.
  9. ↑ Sanskrit pratyakshapramana Správne priame poznanie zo strany každého jednotlivého praktizujúceho o vstupe zmyslových údajov, ktoré zažívajú výlučne prostredníctvom svojich telesných zmyslových schopností.
  10. ↑ Sanskrit mano-vijñāna BERZIN, Alexander. English Glossary of Buddhist Terms: 'Mental Consciousness' [online]. The Berzin Archives, [cit. 2021-10-30]. Primárne vedomie, ktoré môže prijať akýkoľvek existujúci jav ako svoj objekt a ktoré sa spolieha iba na predchádzajúci moment poznania ako svoju dominantnú podmienku a nie na žiadne fyzické senzory.. Dostupné online.
  11. ↑ Sanskrit anumana BERZIN, Alexander. English Glossary of Buddhist Terms: 'inferential cognition' [online]. The Berzin Archives, [cit. 2021-10-30]. Platný konceptuálny spôsob poznania nejasného objektu prostredníctvom spoliehania sa na správnu líniu uvažovania, ako jeho základ.. Dostupné online.
  12. ↑ Klamlivé uvedomovanie BERZIN, Alexander. English Glossary of Buddhist Terms: 'deluded awareness' [online]. The Berzin Archives, [cit. 2021-10-30]. Primárne vedomie, ktoré je zamerané na alayavijnana v systéme Chittamatra, alebo na alaya pre zvyky v systéme dzogčhenu, a chápe ho ako „ja“, ktoré má byť vyvrátené.. Dostupné online.
  13. ↑ Sanskrit Kleshas, Znepokojujúce emócie alebo postoje BERZIN, Alexander. English Glossary of Buddhist Terms: 'disturbing emotion or attitude' [online]. The Berzin Archives, [cit. 2021-10-30]. Vedľajšie vedomie (duševný faktor), ktoré, keď sa objaví, spôsobí, že človek stratí duševný pokoj a sám sa zbaví schopností, takže stratí sebakontrolu. Náznakom toho, že človek zažíva znepokojujúcu emóciu, alebo postoj, je to, že sa sám a/alebo ostatní cítia nepríjemne. Niektorí prekladatelia vyjadrujú tento výraz ako „trápne emócie“ alebo „emocionálne utrpenie“.. Dostupné online. – v niektorých čínskych a japonských školách nazývaný aj „pohyblivá myseľ“, alebo "opičia myseľ".
  14. ↑ Sanskrit ālayavijñāna, Tiež známe ako privlastňovacie si vedomie (ādānavijñāna), základné vedomie (mūla-vijñāna), a „myseľ, ktorá má všetky semená“ (sarvabījakam cittam)= Anglicky: "All-encompassing foundation consciousness" =Japonsky: arayashiki.
  15. ↑ Zrkadlové vedomie, BERZIN, Alexander. English Glossary of Buddhist Terms: 'Reflexive Awareness' [online]. The Berzin Archives, [cit. 2021-10-30]. (1) Kognitívna schopnosť v rámci poznania, presadzovaná v systémoch princípov Sautrantika a Chittamatra, ktorá berie ako svoj kognitívny objekt vedomie v rámci poznania, ktorého je súčasťou. Uvedomuje si tiež platnosť, alebo neplatnosť poznania ktorého je súčasťou a zodpovedá za schopnosť vybaviť si poznanie. (2) V negelugských školách sa táto kognitívna schopnosť stáva reflexívnym hlbokým uvedomením - tou časťou áriovho nekonceptuálneho poznania prázdnoty, ktorá pozná dve pravdy tohto nekonceptuálneho poznania.. Dostupné online.

Referencie[upraviť | upraviť zdroj]

  1. ↑ a b Waldron, William S. The Buddhist Unconscious: The Alaya-vijñana in the context of Indian Buddhist Thought. Routledge Critical Studies in Buddhism, 2003, page 33.
  2. ↑ a b Waldron, William S. The Buddhist Unconscious: The Alaya-vijñana in the context of Indian Buddhist Thought. Routledge Critical Studies in Buddhism, 2003, page 97
  3. ↑ a b BERZIN, Alexander. Mind and Mental Factors: the Fifty-one Types of Subsidiary Awareness [online]. Berlin, Germany: [cit. 2002-06-01]. Na rozdiel od západného pohľadu na vedomie ako všeobecnú schopnosť, ktorá si môže byť vedomá všetkých zmyslových a mentálnych objektov, budhizmus rozlišuje šesť typov vedomia, z ktorých každý je špecifický pre jedno zmyslové pole, alebo pre mentálne pole. Primárne vedomie pozná iba esenciálnu povahu (ngo-bo) objektu, čo znamená kategóriu javu, do ktorej niečo patrí. Napríklad vedomie zraku rozpozná pohľad len ako pohľad. Školy Chittamatra pridávajú ďalšie dva typy primárneho vedomia, aby vytvorili svoj zoznam osemnásobnej siete primárnych vedomí (rnam-shes tshogs-brgyad): klamlivé vedomie (nyon-yid), alayavijnana (kun-gzhi rnam-shes, všezahŕňajúce vedomie základu, vedomie skladu / pamäte). Alayavijnana je individuálne vedomie, nie univerzálne, ktoré je základom všetkých momentov poznania. Poznáva tie isté predmety ako poznania, ktoré sú jeho základom, ale je neurčujúcim poznaním toho, čo sa mu javí (snang-la ma-nges-pa, nepozorné poznanie) a chýba mu jasnosť jeho predmetov. Nesie v sebe karmické dedičstvá („sa-bon“) a mentálne dojmy spomienok v tom zmysle, že oboje sú nestatické abstrakcie pripísané „alayavidžnáne“. Kontinuita individuálnej alayavijnana prestáva s dosiahnutím osvietenia.. Dostupné online.
  4. ↑ a b c d e f g h i Tsoṅ-kha-pa Blo-bzaṅ-grags-pa 1357–1419; Shotaro Iida, cooperation. Yid daṅ kun gźi'i dka' ba'i gnas rgya cher 'grel pa legs par bśad pa'i legs par bśad pa'i rgya mdzo: Ocean of Eloquence: Tsong kha pa's Commentary on the Yogācāra Doctrine of Mind. Albany, NY, United States : State University of New York Press (SUNY), 1993. ISBN 0-7914-1479-5. Kapitola Introduction. (en, bo)
  5. ↑ BERZIN, Alexander. English Glossary of Buddhist Terms [online]. Berlin, Germany: The Berzin Archives, [cit. 2013-02-14]. V rámci poznania objektu, uvedomenie si iba esenciálnej povahy objektu, na ktorý sa poznanie zameriava. Primárne vedomie má prirodzene identifikujúcu sa povahu samotného uvedomenia.. Dostupné online.
  6. ↑ a b BERZIN, Alexander. English Glossary of Buddhist Terms: 'All-encompassing Foundation Consciousness' [online]. The Berzin Archives, [cit. 2013-02-06]. Nešpecifikované, neprekážajúce, individuálne vedomie, ktoré je základom každého poznania, poznáva tie isté predmety ako poznanie, ktoré sú jeho základom, ale je neurčujúcim poznaním toho čo sa mu javí, a chýba mu jasnosť jeho predmetov. Nesie karmické dedičstvo karmy a mentálne dojmy spomienok v tom zmysle, že sú k nej priradené. Prekladá sa tiež ako „zakladacie vedomie“ a podľa niektorých prekladateľov ako „vedomie skladu“. Podľa Geluga, presadzovaného iba systémom Chittamatra; podľa non-Gelug, presadzovaný systémami Chittamatra a Madhyamaka.. Dostupné online.
  7. ↑ 'DELHEY, Martin. "The Indian Yogācāra Master Sthiramati and His Views on the Ālayavijñāna Concept". Academy of Buddhist Studies, Dongguk University. 26 (2): 11–35 – via Academia.eduFrom page 18: "aṣṭau vijñānāni vijñānaskandhaḥ: ṣaṭ pravṛttivijñānāni, ālayavijñānaṃ, kliṣṭaṃ ca manaḥ" [online]. . Vyjadrené ako „vedomie tvoriace osobnosť sa skladá z ôsmich foriem vedomia: šiestich zjavných foriem mysle, ālayavijñāna a poškvrnenej mysle.. Dostupné online.
  8. ↑ . Dostupné online.
  9. ↑ a b Waldron, William S. The Buddhist Unconscious: The Alaya-vijñana in the context of Indian Buddhist Thought. Routledge Critical Studies in Buddhism, 2003, pp 94-95.
  10. ↑ Sabba Sutta: The All [online]. . Dostupné online.
  11. ↑ Waldron, William S. The Buddhist Unconscious: The Alaya-vijñana in the context of Indian Buddhist Thought. Routledge Critical Studies in Buddhism, 2003, page 72-73.
  12. ↑ L. Schmithausen. Ālayavijñāna: On the Origin and Early Development of a Central Concept of Yogācāra Philosophy, Tokyo, 1987, I, 7–8
  13. ↑ Kochumuttom 1999, s. 1.
  14. ↑ Schmithausen, Lambert. Ālayavijñāna: On the Origin and the Early Development of a Central Concept of Yogācāra Philosophy, International Institute for Buddhist Studies (1987), pp 12-14
  15. ↑ Kalupahana 1992, s. 126.
  16. ↑ Kalupahana 1992, s. 135-143.
  17. ↑ Kalupahana 1992, s. 138-140.
  18. ↑ Kalupahana 1992, s. 137-139.
  19. ↑ a b Kalupahana 1992, s. 139.
  20. ↑ a b Waldron, William S. How Innovative is ALAYAVIJÑANA
  21. ↑ Waldron, William S. The Buddhist Unconscious: The Alaya-vijñana in the context of Indian Buddhist Thought. Routledge Critical Studies in Buddhism, 2003, page 131.
  22. ↑ Laṅkāvatāra Sūtra, text Mahájány, úvod od Suzukiho v č. xxvi, k dispozícii online:[1].
  23. ↑ Peter Harvey, Consciousness Mysticism in the Discourses of the Buddha. In Karel Werner, ed., The Yogi and the Mystic. Curzon Press 1989, pages 96-97.
  24. ↑ LUSTHAUS, Jan. What is and isn't Yogācāra [online]. [Cit. 2016-01-12]. Dostupné online.
  25. ↑ a b Kalupahana 1992, s. 137.
  26. ↑ Kalupahana 1992, s. 192, Trimsika verse 1.
  27. ↑ Kalupahana 1992, s. 194, Trimsika verse 2.
  28. ↑ a b Kalupahana 1992, s. 138.
  29. ↑ a b Kalupahana 1992, s. 140.
  30. ↑ a b Kalupahana 1992.
  31. ↑ Kalupahana 1992, s. 141-142.
  32. ↑ Padmasiri De Silva, Robert Henry Thouless, Buddhist and Freudian Psychology. Third revised edition published by NUS Press, 1992 page 66.
  33. ↑ Walpola Rahula, quoted in Padmasiri De Silva, Robert Henry Thouless, Buddhist and Freudian Psychology. Third revised edition published by NUS Press, 1992 page 66, [2].
  34. ↑ MCEVILLEY, Thomas. The Shape of Ancient Thought: Comparative Studies in Greek and Indian Philosophies. [s.l.] : llworth Press, 2012. Dostupné online. ISBN 9781581159332. S. 768. (on)
  35. ↑ MCEVILLEY, Thomas. The Shape of Ancient Thought: Comparative Studies in Greek and Indian Philosophies. [s.l.] : llworth Press, 2012. Dostupné online. ISBN 9781581159332. S. 768. (on)
  36. ↑ MULLER, Charles A.. The Key Operative Concepts in Korean Buddhist Syncretic Philosophy: Interpenetration (通達) and Essence-Function (體用) in Wŏnhyo, Chinul and Kihwa [online]. Bulletin of Toyo Gakuen University, Marec 1995, [cit. 2008-09-18]. Dostupné online.

Zdroje[upraviť | upraviť zdroj]

  • KALUPAHANA, David J.. The Principles of Buddhist Psychology. Delhi : ri Satguru Publications, 1992.
  • KOCHUMUTTOM, Thomas A.. A buddhist Doctrine of Experience. A New Translation and Interpretation of the Works of Vasubandhu the Yogacarin.. Delhi : Motilal Banarsidass, 1999.
  • Norbu, Namkhai (2001). The Precious Vase: Instructions on the Base of Santi Maha Sangha. Shang Shung Edizioni. Second revised edition. (Translated from the Tibetan, edited and annotated by Adriano Clemente with the help of the author. Translated from Italian into English by Andy Lukianowicz.)
  • Epstein, Ronald (undated). Verses Delineating the Eight Consciousnesses . A translation and explanation of the "Verses Delineating the Eight Consciousnesses by Tripitaka Master Hsuan-Tsang of the Tang Dynasty.

Ďalšie zdroje na čítanie[upraviť | upraviť zdroj]

  • Schmithausen, Lambert (1987). Álayavijñāna. O pôvode a ranom vývoji centrálneho konceptu filozofie Yogācāra. 2 obj. Studia Philologica Buddhica, séria monografií, 4a a 4b, Tokio.
  • Waldron, William, S. (2003). Budhistické nevedomie: ālāyavijñāna v kontexte indického budhistického myslenia, Londýn, RoutledgeCurzon.

Externé zdroje[upraviť | upraviť zdroj]

[[Kategória:Budhizmus]] [[Kategória:Vedomie]] [[Kategória:Budhizmus]] {{DEFAULTSORT:Osem_vedomí}}

Zdroj: „https://sk.wikipedia.org/w/index.php?title=Redaktor:Andymen79/Osem_vedomí&oldid=7777731“